Будем готовиться к жизни иной.

— Геронда, один юноша исчез, оставив своим родителям записку, что хочет покончить с собой, потому что он некрасив, а виноваты в этом они...

— Люди не постигли еще глубочайшего смысла жизни. Они не верят в жизнь иную. Все их мучения начинаются с этого. "Я несправедливо обижен, — говорит человек, — другие радуются, а я нет." Люди недовольны тем, что имеют, подмешивается эгоизм, и они мучаются. Бог любит всех людей. Каждому человеку Он дал то, что ему полезно: рост ли, отвагу ли, красоту или что-то еще. Он дал человеку то, что может помочь ему спастись, если он употребит это с пользой. Однако мир терзается: "Почему я такой, а он такой?" Но ведь у тебя есть одно, а у него другое. Один Христа ради юродивый румын, подвизавшийся на Святой Горе, рассказал кому-то из терзавших себя подобными помыслами такую историю: "Увидела лягушка буйвола и сказала: "Я тоже хочу стать буйволом!" Дулась, дулась и под конец лопнула. Ведь Бог-то кого лягушкой сделал, а кого буйволом. А лягушка чего учудила: захотела стать буйволом! Ну и лопнула!" Пусть каждый радуется тому, каким сделал его Творец.

Как только человек использует данную ему благоприятную возможность уверовать в Бога и в будущую вечную жизнь, то есть, когда он постигнет глубочайший смысл жизни и, покаявшись, перестроит ее, так сразу же придут божественное утешение с Благодатью Божией, и Благодать изменит его, изгоняя и все его наследственные недостатки. Многие покаявшиеся грешники смиренно подъяли любо-честный подвиг, прияли Благодать, стали святыми, и сейчас мы с благоговением поклоняемся им и просим их молитв. А прежде они имели немало страстей, в том числе и наследственных. К примеру, преподобный Моисей Мурин. Будучи кровожаднейшим разбойником с наследственной злобой, он, едва лишь уверовал в Бога, сразу покаялся, стал подвизаться, все страсти его покинули, а Благодать Божия посетила. Он даже удостоился приятия пророческого дара, а чуткостью превзошел и самого Арсения Великого, который происходил из великосветского римского семейства, имел наследственные добродетели и обладал большой внешней ученостью.

— То есть, Геронда, в чем конкретно заключается смысл этой жизни?

— В чем? В том, чтобы подготовить себя для нашего Отечества, для неба, для рая. Суть в том, чтобы человек уловил этот глубочайший смысл жизни, иже есть спасение души. Веруя в Бога и будущую жизнь, человек понимает, что эта временная жизнь суетна, и готовит свой загранпаспорт для жизни иной. Мы забываем о том, что всем нам предстоит уйти. Корней здесь мы не пустим. Этот век не для того, чтобы прожить его припеваючи, а для того, чтобы сдать экзамены и перейти в иную жизнь. Поэтому перед нами должна стоять следующая цель: приготовиться так, чтобы, когда Бог призовет нас, уйти со спокойной совестью, воспарить ко Христу и быть с Ним всегда. Когда Христос благословил пять хлебов и насытил столько тысяч людей, народ тут же сказал: "Царь бы из Него вышел что надо!" Съели пять хлебов и две рыбы и воодушевились. Однако Христос сказал им не заботиться о сей пище, потому что здесь мы не останемся. В этой жизни каждый из нас подвергается испытаниям: соответствует ли он тому, чего требует Бог.

— Геронда, что человек должен всегда иметь в своем уме для того, чтобы творить волю Божию?

— Он должен иметь свой ум в Боге, думать о том, ради чего он вступил в эту жизнь. Мы пришли сюда не для того, чтобы заниматься всем на свете и устраиваться по теплым местечкам. Мы пришли, чтобы подготовиться к жизни иной. Итак, наш ум должен непрестанно находиться там, в будущей жизни, и в том, что способно помочь нам ее достичь. С любочестием относясь ко всему, любочестно и смиренно подвизаясь, человек понимает смысл жизни духовной. Духовная жизнь есть безудержная отвага, духовный пир. Знаете, что такое пир? Познайте глубочайший смысл монашества, стяжите духовное благородство, святоотеческую чуткость. А глубочайший смысл жизни (не монашеский, а вообще) обязаны уяснить все люди. Если бы они это сделали, то совсем бы исчезли мелочные придирки, грызня и прочие проявления самости. Раз есть божественное воздаяние, то будем думать о том, как заработать маленько "денежек" для будущей жизни, а не о том, как в жизни этой держаться с достоинством и принимать человеческую славу от других.

Когда человек движется в плоскости действительной жизни, он всему радуется. Тому, что живет. Тому, что предстоит умереть. Не потому радуется, что он устал от жизни, нет, он радуется тому, что умрет и пойдет ко Христу.

— Геронда, он радуется оттого, что не противится тому, что попускает Бог?

— Он радуется, видя, что эта жизнь преходяща, а жизнь иная — вечна. Он не устал от жизни, но, думая: "Что нас ожидает, разве мы не уйдем?" он готовится идти туда, понимая, что в этом его предназначение, смысл жизни.

Вот, к примеру, взять женщин, работающих в системе социальной помощи. У них есть доброта: бегают, бедняжки, убиваются ради других. По образованию они психологи, но бывают случаи, когда тот способ, которым они хотят помочь другим, не действует. Идет она, к примеру, утешать человека, которому отрезали ногу, а он ей говорит. "Ты вот пришла на двух ногах и говоришь мне: "Добрый день," — а у меня-то нога только одна." Что она сможет ему ответить? Как она поможет ему психологией? Если этот человек не уловит глубочайший смысл жизни, то ему ничто не сможет помочь. Он должен понять, что за это попущенное Богом увечье он, если не будет роптать, получит в иной жизни накопленную небесную мзду. Поняв это, он должен радоваться. Да хоть бы и на четырех ногах ходили остальные, он должен говорить: "Благодарю Тебя, Боже мой, за то, что я хожу на одной." Но, воспринимая жизнь недуховно, эти бедняжки идут утешать людей и не знают, что им сказать. Идет такая "социальная утешительница," к примеру, облегчить страдание тридцатипятилетней больной раком женщины, у которой трое детей. Что она ей скажет? Если эта мать не уловит глубочайший смысл жизни, то она будет отчаиваться, думая о том, что станет с ее детьми. И сама психолог, пришедшая ее утешать, впадет в то же самое отчаяние, если она не поймет чего-то высшего, чего-то духовно более глубокого. Ведь, не расположив сначала более глубоко саму себя, она не сможет правильно помочь и ближнему так, чтобы к нему пришло божественное утешение. Так эти бедняжки психологи не только устают телесно, но и расстраиваются, видя, что они не могут оказать людям серьезной помощи. То есть устают вдвойне.

Духовная беседа с отцом Симеоном

Отец Симеон с верующими в монастыре Рукумия

Иеромонах Симеон (Станчетич), игумен монастыря Рукумия (Браничевская епархия Сербской Православной Церкви), – известный в Сербии пастырь, стоящий в истине, противник экуменизма, модернизма и всех прочих посягательств на чистоту Православия; патриот и монархист. В прошлый раз мы размещали на страницах нашего издания его доклад о попытках окатоличивания сербского народа. С этого номера мы будем публиковать духовную беседу с отцом Симеоном, в которой он дает ответы на многие вопросы, волнующие современных христиан.

– В Ваш храм, отче, слава Богу, приходит много верующих. Как Вы полагаете, насколько наш народ духовно бодрствует? Насколько осознает свою греховность?

– Пробуждение нашего народа, по моим наблюдениям, началось уже более двадцати лет назад. В церквах и монастырях тогда было мало верующих, но с 1980-х годов ситуация стала меняться. Все больше людей приходило в храм. Но насколько эти люди духовно бодрствуют, насколько пробуждены для нашей веры, для Святой Православной Церкви – ответить нелегко. Все зависит от того, в какой мере человек готов исполнять заповеданное святым владыкой Николаем (отец Симеон имеет в виду четыре завета святого Наума: пробуждение, Покаяние, очищение и Причащение – четыре ступени на пути спасения, о чем писал наш святой владыка Николай. – Примеч. М.И. и С.Ч.) (Свт. Николай Сербский был епископом Охридским и писал о св. Науме Охридском. – Примеч. пер.). Человек должен пробудиться для духовной жизни, для Жизни Вечной, покаяться во всех своих согрешениях, оказаться от греха и творить добро, очиститься через покаяние, епитимью и только тогда причащаться. Только пройдя этот путь, христианин сможет быть твердым борцом за Православие.

Если кто пробудился для Господа Христа, для Жизни Вечной, для Церкви Божией; если кается во всех своих грехах, малых и великих; если нашел духовника и исповедался; если духовник дал необходимое духовное лекарство – епитимью, что значит «упражнение в добродетели», и кающийся ее исполняет, – такой человек может приступать к Таинству Причащения. В зависимости от благословения духовника, это может произойти как по прошествии срока епитимьи, так и раньше. Например, один человек получил епитимью три года не причащаться, однако духовник, видя его ревность и труд, причастил его уже через шесть месяцев. Там же, где ревности в покаянии, увы, не наблюдается, необходимо выдержать установленное время епитимьи. Но если кто трудится, кается и всей своей жизнью показывает намерение жить по-новому, тогда он готов ко Святому Причащению. Святитель Иоанн Златоуст говорит: «Там, где Господин богат, слуга не должен быть скуп». Значит, Господин – это Господь Бог, Христос Спаситель, а Его слуга – это священник, и он не должен быть скуп, но должен сделать возможным Причащение для того, кто уже повернулся ко Господу Христу всем своим существом.
От того, сколько в Церкви таких кающихся и сколь глубоко их покаяние, зависит число монашествующих в наших монастырях. Если покаяние велико, оно приводит человека в монастырь. Существует и малое, и среднее покаяние. Все это хорошо, но это великое покаяние, покаяние со слезами, приводит людей в монастырь, потому что они видят, что в миру тяжело исполнить заповеди Божии, в миру тяжело жить во Христе, и поэтому удаляются в уединенные места, в монастыри, где легче жить в Боге, жить так, как благословлено Богом.

– Как обрести истинное покаяние и очиститься от грехов, чтобы больше не повторять их?

– Человек наш внешний, телесный, утешается яствами, напитками и прочими чувственными удовольствиями. Но там, где тешится человек внешний, внутренний – томится. Душа томится.

Люди ищут смысл жизни. Значит, нормальный человек, который желает иметь в жизни смысл, не станет жить по принципу: «Ешь, пей, веселись, ибо завтра умрешь». Он видит, что это – не путь, но блуждание, и ищет, как прийти к внутреннему миру и осмысленности. Непрестанно вопрошает, почему и для кого живет, за что борется, ради чего существует и т.д. Это размышления человека. Если человек, например, получил блестящее образование, если всякую всячину изучал, читал и видит, что все это его не наполняет, не дает его жизни твердого и стабильного основания, не ведет ни к какой цели, он начинает поиски смысла. Люди пытаются найти его в себе, но это невозможно. Мы по природе своей не имеем в себе такого камня, такого твердого основания. А если его нет в нас, тогда его нужно искать вне нас.

Если человек надеется на человека, то вскоре он увидит, что другие люди подобны нам и ничем особо помочь нам не могут. Например, когда я служил в армии, в нашем подразделении был свой психиатр. Наш внутренний человек принимает решение: желает ли он иметь дело с психиатром, сможет ли тот разобраться с его проблемами и размышлениями. Если мы предчувствуем, что он не дорос до наших проблем, мы и не начнем с ним разговора, но должны искать того, кто смог бы разрешить наши недоумения. Должны найти такового, но пока не найдем, набьем, кто знает, сколько шишек. Можем, согрешая, впасть в отчаяние и дойти до самоубийства. Вот, когда наступит такой момент, человек либо лишит себя жизни и погубит свою душу для Вечности, либо содрогнется и покается, обратится к Богу и скажет: «Господи, если Ты есть, помоги мне, помоги моему неверию!» Значит, когда человек окажется перед выбором между самоубийством и обретением веры, обращением к Богу за помощью и скажет: «Если Ты есть, помоги мне!» – у него еще нет твердой веры, но уже есть некая сомневающаяся вера, полу-вера. Если же сердце подскажет, что Господь есть, то на смену сомнениям придет другое: «Боже, помоги мне! Помоги мне в этой ситуации. Помоги мне, и я оставлю грехи…» Человек уже понимает, что его положение есть следствие его греховности. Но вопрос – или эту дилемму он решает сам, или же имеет кого-то из родственников, например, набожную бабушку, которая может помочь в таком случае своим советом, которой есть, что подсказать. Глядя на нас со стороны, они видят, что мы заблудились, и вымаливают нас. Я думаю, что по молитвам наших родственников, тех, которые обратились к Богу раньше и были набожными людьми, или по молитвам наших родителей, мы духовно пробуждаемся и обращаемся ко Господу. Находим решение, но не в самоубийстве, а в обращении к Богу.

Возьмите, например, святого Царя Лазаря. Он на Косовом поле сомневался, что избрать: Царство земное или Царствие Небесное. А Небесная Сербия, наш святитель Савва с нашими угодниками и угодницами Божиими и с благочестивым народом молились Богу, чтобы Царь Лазарь избрал Царствие Небесное. Как говорится: «Земное Царство преходяще, а Небесное – во веки веков». Значит, он как человек, как князь, как Царь сомневался, на что решиться. Они же молились Богу, и Господь сделал все для того, чтобы святой Лазарь принял решение, которое впоследствии станет «солью жизни» для целых поколений, для сербов всех времен – избрать Царствие Небесное ценою Царства земного и жизни земной. Ведь земное Царство преходящее. Мы видим, как человек рождается в этот мир и как уходит. Можно любить одно, другое, какие-то материальные вещи, но все это мы оставим, потому что нагими мы приходим в мир и нагими его покидаем. Важно только то, что мы совершаем здесь, как веруем и как действуем – так и проходим эту жизнь.

Верующие в монастыре Рукумия

Вы упомянули веру, поэтому хочу спросить Вас, отче: как стяжать ее хотя бы с «горчичное зерно» и как возрасти в ней и в других христианских добродетелях?

– Человек, глядя на все, что его окружает, на природу, на весь сотворенный Господом мир, убеждается в существовании Творца. Взирая на человека, он также видит, что Бог есть. Мог ли человек появиться случайно? Могло ли случайно возникнуть звездное небо? Это нелепость. Однако некоторые склонны верить в случай, в какой-то взрыв или еще невесть во что. Но мы, по сотворенному Богом миру, видим, что есть Бог Живой. Читая Библию и Святое Евангелие, мы узнаем, как все произошло и Кто создал все, что нас окружает, и нас самих. В Ветхом Завете Моисей вопрошает Господа: «Кто Ты, Господи?» И Он отвечает: «Аз есмь Сущий». Значит, Бог есть. А что означает «Аз есмь Сущий»? – Безначальный и Безконечный. Господь Бог и Святая Троица нерожденны, а Сын Божий, Господь наш Христос – Богочеловек, Он имеет день Своего Рождества. Есть доказательства Его Рождения «нас ради человек и нашего ради спасения». И всякий человек имеет день рождения, но не смерти, ибо для души нет смерти. Та смерть, которой мы подвергаемся, – это смерть тела, а не души. Тело разлагается на элементы, но – не всякое тело. Есть тела, точнее, мощи, которые не разлагаются. Они сохраняются благодатью Святаго Духа. В тленных телах не обитает благодать Божия или обитает не такая благодать, которая бы сохраняла их от тления.

Первая смерть, по учению Святых Отцов, – это неминуемое разлучение души от тела. Другой смерти нужно остерегаться, это – разлучение души от Бога Живого, от Духа Святаго. Адам и Ева потеряли благодать Святаго Духа, потому что нарушили заповедь Божию, а не потому что это изначально было предопределено, как учат еретики. Этого не случилось бы, если бы они не злоупотребили свободной волей и не согрешили. Кто считает, что так и должно было случиться, потому что их такими сотворил Господь, тот сильно обманывается, тот еретик. Адам умер не оттого, что был сотворен грешным, а потому что согрешил. Грехом смерть вошла в этот мир.

Итак, вторая смерть – разлучение нашей души от Бога Живаго. Через Святые Таинства Крещения и Миропомазания мы оживаем, обретаем благодать Святаго Духа. В Святом Таинстве Крещения омываются все грехи, а через Святое Таинство Миропомазания мы получаем благодать Святаго Духа, дары Святаго Духа. И таким образом человек обретает новую жизнь. Воспитываясь в добродетельности, в благочестии, он исполняет заповеди Божии и возрастает в вере. И вера может стать реальностью. Знаете, когда владыку Николая (Велимировича) спрашивали в Дахау (один из первых концентрационных лагерей на территории Германии, узником которого был святитель Николай Сербский. – Примеч. ред.) о том, верит ли он в Бога, однажды он ответил отрицательно. Надзиратели обрадовались, полагая, что узник потерял веру, но Владыка сказал: «Я не верю, я знаю, что Бог есть». Как говорил наш покойный игумен, отец Савва: «Если бы весь мир утверждал, стоя у одного края стола, что Бога нет, а я один стоял бы на другом краю, я бы сказал, что Бог есть, потому что я это знаю». Он не сказал «верю», но – «знаю». Что значит «знаю»? – Встречался. Как могут «Свидетели Иеговы» говорить… И вообще, какие они свидетели? Свидетель – это очевидец какого-либо явления или события. Если ты говоришь о себе, что являешься неким свидетелем Божиим, это еще ничего не значит. Нужно знать Бога и тогда свидетельствовать, а если этого знания нет, то ты лжешь.

Значит, от того, как мы трудимся, от нашего труда по исполнению заповедей Божиих, от труда послушания Богу, труда сделать так, чтобы наша воля следовала за Божией волей – ото всего этого зависит и наша вера. Так мы возрастаем в ней, в уповании на Господа, в любви к Нему. А это неразрывно связано с духовной бранью. Любовь к Богу имеет та душа, которая старается не грешить в помыслах. Так учат Святые Отцы. Если хочешь узнать, есть ли у тебя любовь к Богу, – посмотри, как ты поступаешь со злыми помыслами, которые подступают к тебе и вынуждают творить противное твоей совести, обличающей это как неугодное Богу, как грех. Человек ни в коем случае не должен на это соглашаться. Таким образом, насколько мы трудимся исполнять заповеди Божии, настолько мы и проявляем свою любовь к Нему. Покойный архимандрит Иулиан из монастыря Студеница повторял: «Кто меня любит, дела мои творит». Вот краткая и поучительная проповедь.

– Как стяжать такую любовь к Творцу, чтобы любить Его всем сердцем, всей душей и всеми своими силами? И каким образом нужно готовиться к соединению с Господом в Таинстве Причащения?

– Нам, грешникам, для этого нужно время. Впрочем, любому человеку для постижения чего бы то ни было требуется время. Обратимся к опыту Святых Отцов. Святой Антоний Великий, например, говорит: «Я больше не боюсь Бога, потому что люблю Его». Но он произнес это уже в конце своих подвигов, не вначале, когда был в гробнице и боролся со злыми силами, а в конце. Потому что совершенная любовь вон изгоняет страх, там, где есть любовь, там нет страха. Но и когда человек борется со злыми помыслами, это уже показывает его любовь к Богу, хотя и не такую великую. Поэтому страх Господень – «соль» всего нашего благочестия. Человек должен иметь Божий страх. Мы должны бояться, но не грома, а отпадения от Бога. Когда мы причастились, мы должны беречь этот Дар. Необходимо хранить себя и до принятия Таинства, но особенно важна осторожность после Причастия. А мы, люди, ее не имеем. Мы идем на трапезу, угощаемся, считая, что уже отпостились.

Есть такая притча о Джуре Якшиче (Джура Якшич (1832–1878) – известный сербский поэт, писатель и художник. – Примеч. ред.). Однажды он вышел из кафе, страдая от жажды, подошел к фонтану и говорит сам себе: «Джуро, Джуро, куда тебя занесло?» А стоявший рядом жандарм отвечает: «К фонтану Иосифа жандарма». После этого случая Джуро решил больше не пить. Прошел мимо одного кафе, второго, третьего, четвертого… Но в конце концов сказал себе: «Ну, Джуро, пора и угоститься! Выдержал и не заскочил в столько мест!» Так и мы, подобно Джуре, после поста хотим себя угостить. Но в духовной жизни важно воздержание. А в монашеской жизни оно имеет первостепенное значение.

Во время постов мы употребляем пищу согласно Типикону нашей Церкви. Так, например, во время Рождественского поста, как правило, по понедельникам, средам и пятницам пища готовится на воде; по вторникам и четвергам – на растительном масле; по субботам и воскресеньям – также едим пищу на растительном масле, рыбу и можем выпить одну-две чаши вина, конечно, не увлекаясь. Если славится какой-либо святой, разрешается пища с маслом, если славится святой с великим славословием на утрени, бывает разрешение и на рыбу. Сегодня существуют календари, где указывается, что можно вкушать в каждый день поста, но, разумеется, без переедания. Нужно употреблять необходимое количество пищи.

Святой Иоанн Кассиан учит, что существует три степени употребления пищи. Для молитвы предпочтительнее оставаться слегка голодным. Кто хочет быть бойцом, пусть выходит из-за стола с легким чувством голода. Не грех и поесть досыта. А вот объедение – это уже грех. И если вкушаешь с жадностью – это тоже грех. Когда нас угощают, нужно взять тот кусочек, который к нам ближе всего, вне зависимости от того, какой он, потому что такова в данном случае воля Божия о нас, и ее следует исполнять.

Воздержание, подчеркнем, очень важно, ибо оно поддерживает молитву. Если человек желает сохранять внутреннее внимание, чтобы молиться Богу, стараться как можно глубже молиться в течение дня, то ему необходимо воздержание желудка. Если не будем держать в узде свой желудок, сами станем его рабами. Мы знаем, как можно этого достигнуть, но не имеем сил исполнять. Значит, для того чтобы человек воспользовался Божественной силой, благодатью Божией, данной ему во Святом Крещении, необходимо послушание. Мы обогащаемся Богом через Святое Причащение. Нужно проявлять послушание Святым Отцам, Апостолам, Господу Христу, Его Святому Евангелию, а не тем, кто сегодня все это отрицает и порицает, требуя, чтобы мы слушали их, этих заблудших учителей, и их ложные толкования Святого Евангелия. Если кто-то ставит себя выше Святых Отцов и Святых Апостолов, он однозначно в прелести. Это ересь. Здесь не о чем говорить (Но и аще мы, или ангел с небесе благовестит вам паче, еже благовестихом вам, анафема да будет (Гал. 1, 8). – Примеч. М.И. и С.Ч.). Потому что мы всегда учимся у старших. Не может человек учиться у современника, если этот современник не согласен со своими родителями, т. е. с нашими Отцами.

Однако когда мы готовимся ко Святому Причащению, то в любом случае принимаем пищу на воде. Например, праздник Введения в этом году (речь идет о 2008 г. – Примеч. ред.) выпал на четверг, а Рождественский пост начался в пятницу предыдущей недели. Те, кто хотел причаститься на Введение, все дни до Причащения должны были употреблять пищу на воде. Нет разрешения на пищу с маслом, несмотря на то, что на этот период пришлись суббота и воскресенье. Нет перерыва в посте, все дни – на воде. Всегда так было в Сербской Церкви, в сербских домах это касалось и взрослых, и детей. Смотрите, в соответствии с канонами, за исключением Великой Субботы, вкушать пищу на воде по субботам не разрешается. Но, чтобы иметь возможность рассуждать, нужно понимать внутреннюю логику закона, а не механически судить и осуждать. Что такое пост Великой Субботы? Это употребление один раз в день пищи на воде. Обычно в Сербской Церкви в Великую Субботу Литургия святителя Василия Великого начинается около часа пополудни и заканчивается через два – два с половиной часа. Если есть причастники, она может затянуться и до трех часов. Получается, что в половине четвертого или в четыре часа дня мы идем на трапезу и едим пищу на воде. Если в этот день человек употреблял еду на воде дважды, то он уже не сохранил пост Великой Субботы. Но, когда мы постимся по субботам или воскресеньям ради Христа, ради подготовки к Таинству Причащения, то это отнюдь не нарушение, это совершенно нормально. (Здесь о. Симеон критикует сербских обновленцев, которые высказывают упреки и издевки в адрес верующих, пытающихся с Божией помощью надлежащим образом готовиться ко Святому Причащению. – Примеч. пер.). В Житиях святых описан следующий случай. Некоторые иноки нашли в пустыне старца, постившегося и в день Пасхи, не зная, что время Светлого Христова Воскресения уже настало. Они сказали ему: «Отче, ты постишься, а ведь сегодня Пасха!» «Что, уже наступила?», – удивился старец. И он простер свои руки и целых три дня славил Господа с воздетыми к небу руками, ничего не ел и не пил. Так что же, его надо отлучить от Церкви как нарушителя канонов? Это безумие! Человек должен делать все ради Христа, чтобы обогащаться Богом. Преподобный Серафим Саровский говорил: «Все, что делаем, делаем Бога ради, Христа ради, и так обогатимся Богом», Бог дарует нам Свою нетварную энергию – благодать. Это, по сути, жизнь, такой человек жив. А то, что сегодня в Церкви проповедуют и советуют иное, это уже другой вопрос. Люди, которые распространяют ошибочные мнения, скорее всего, и не начинали истинной духовной жизни. Если бы они начали с того, что советовал святитель Николай, о чем мы говорили в начале беседы, – с пробуждения, покаяния, очищения и причащения, то такого с ними бы не случилось. Сегодня в Сербской Церкви есть епископы, я заявляю это ответственно, которые еще и не начинали каяться. Они окончили университеты, защитили докторские диссертации в Греции или еще где-то, но не знают, что такое покаяние на практике, не имеют монастырского опыта. И именно они являются главными источниками нестроений в нашей Церкви. Они могут спровоцировать в ней раскол и в некотором смысле уже сейчас сами пребывают в расколе с Сербской Православной Церковью. Они упрекают в раскольничестве нас, святосаввцев, но как это возможно? Мы идем путем святителя Саввы, путем святителя Николая. Мы послушны нашему Архиерейскому Собору и его постановлениям и потому не являемся раскольниками. Раскольники – это те, кто не подчиняется решениям Собора. И они не только раскольники, но и еретики. Потому что они учат, что душа смертна, потому что считают, что частицы на дискосе являются Телом Христовым и ими можно причащаться (по учению Православной Церкви, частицы из просфор на дискосе не претворяются в Тело Христово, претворяется только Агнец. – Примеч. ред.).

Они позволяют себе доливать вино в Потир, поскольку им причащаются священники, которые не служили, но которые надели епитрахили перед Причащением и употребили Кровь Господню, и потом народу доливают вино. (В «Известии учительном» – приложении, помещенном в конце Служебника, в котором изложены наставления для священника и диакона относительно совершения богослужений и приготовления к ним, – на тот случай, если недостанет частиц Тела Христова или Божественной Крови, вследствие большого числа причащающихся, дается такое наставление: «Если недостанет частиц Тела Христова, то можно всыпать в чашу хранимые в кивоте для больных Божественные Тайны (но отнюдь не частицы Пресвятой Богородицы, девяти чинов ангельских и другие); если же недостанет Божественной Крови, то повелевается отложить причащение говевших до следующего дня, но отнюдь не приливать в чашу вина под опасением смертного греха и казни извержения». – Примеч. ред.). Причастятся ли люди на такой Литургии? Вообще, можно ли молиться Богу с такими? Дошло до того, что необходим Собор, возможно, даже Вселенский, который бы рассмотрел эти вопросы и непослушных Церкви отлучил от нее, чтобы отсечь от тела гниющие уды, если, конечно, они не покаются.

Беседовали Милан ИЕРОТИЧ
и Славица ЧЕМБИЧ

Перевод с сербского
Ранко ГОЙКОВИЧА

Источник: «Богоискатель»,
газета православной народной
общины г. Шабац (http://borbaza
veru.info/content/view/1005/58)

http://pkrest.ru/n-79/79-14.html

Христос Воскресе! Этими фильмами хочу привлечь внимание нашего дорогого скептика SMM  ну и остальных русских православных, которые сомневаются в чистоте веры в Греции. Сразу же прошу не обижаться и не становиться в позу

Афонский архим. Арсений о Неделе Григория Паламы
и многих других сторонах  духовной жизни

14 видеороликов, небольшой продолжительности

Сегодня в Боголюбово на проповеди отец Петр сказал: "Был голод в 20-30 годах, но это такой полуголод был, телесный. А сейчас голод духовный, и он на много страшнее. При телесном голоде тело умрет и всё, а здесь гибнет душа. Сейчас происходит замалчивание всего, что связано с православной верой, чтобы люди не обратились к Богу. И, я думаю, это хуже, чем гонения. Враг спасения сейчас все что угодно готов дать людям: деньги, образование, машины, дачи, все мирское - только бы человек не обратился к Богу. Мы около ста лет в плену. Перестали быть рабами Бога и стали рабами сатаны. И все потому, что отошли от православной веры. ведь, "если Бог за нас - кто против нас?"

Беседа иеромонаха Авеля (Стебелева-Веласкеса) с иеросхимонахом Рафаилом (Берестовым)
май, 2013 год

о.Авель: - Батюшка, благослови.

о.Рафаил: - Бог да благословит.

о.Авель: - По просьбе редакции «Москва - Третий Рим» передаю вопросы читателей портала.

о.Авель: В связи с нарастающей апостасией в Церкви и участием в этом процессе архипастырей и некоторых пастырей церковных, до какого времени можно ходить в храмы Божии?

о.Рафаил: - В храмы Божии православным христианам надо ходить. Но те православные, которые понимают, что имеются такие ложные, лжепастыри, которые учат их неправильно, говорят об экуменизме, что это нормально, что никакой опасности в глобализме нет, это – слепые пастыри или же волки, поставленные обращать людей. И православные пусть к таким не ходят, а выбирают истинных пастырей, которые правильно учат: об опасности глобализма, экуменизма, которые не будут в дальнейшем повреждаться, а будут укрепляться в церковной истине и в благодати.

Но новоначальным, которые приходят к Церкви, им лучше идти к любому пастырю. Потому что они могут смутиться, не поняв, почему такое разделение среди верующих. Их не надо смущать, пусть у них будет любой пастырь: или волк или лжепастырь, слепой пастырь, они могут помочь им на начальном пути воцерковиться. А потом, когда будут понимать в чем дело, конечно, надо оставить слепого пастыря и идти к зрячему, духовному пастырю, который будет их правильно учить о положении вещей.

о.Авель: - Батюшка, но не существует ли большой опасности, что новоначальный, пришедший к пастырю, одетому в овечью шкуру, воспримет ложные понятия, ложное учение о современном положении вещей в Церкви? И потом, если уже даже при большом желании понимающие миряне или священник со стороны будут пытаться ему объяснить, (он уже не поймет), потому что, как с материнским молоком, с учением Церкви воспринял и ложные понятия. Как этого избежать?

о.Рафаил: -Да, есть, конечно, такая опасность. Как уже их воспитал лжепастырь или волк, такое и будет понятие у этих людей, есть опасность им повредиться. Для этого имеются овцы, которые скажут: «Ты не к этому пастырю ходишь, это -  волк, или это - слепой пастырь, иди к хорошему пастырю».  И, может быть, их приведут к настоящему пастырю, «пастырю доброму, который  душу свою полагает за овцы своя», который научит их и правильному исповедничеству в вере, правильным понятиям, научит их воцерковиться и получить благодать.

о.Авель: - Может быть, людям, которые еще только приходят в Церковь, которые еще не просвещены Святым Крещением, нужно помочь дойти до церковного порога, помочь им принять оглашение истин христианской веры, помочь им принять Святое Крещение? И, когда они уже будут исповедоваться, причащаться, постепенно, такому мирянину или священнику, который помог им дойти до церковного порога, уже начать их предупреждать и помочь им понять кроющуюся опасность?

о.Рафаил: - Это, конечно же, было бы очень хорошо, если бы кто-то помог людям прийти к верному (пониманию). Приходят разными путями. И поэтому они могут попасть или к волку или к слепому пастырю, но тут, дай Бог, уже потом, когда люди познакомятся, скажут: «Не к этому ходи, ходи к истинному пастырю, «пастырю доброму, который душу свою полагает за овцы».

- Миряне, которые беспокоятся о том, чтобы сохранить верность Христу, чтобы сохранить нашу православную веру в чистоте, чтобы не принять антихристову глобализацию с ее начертаниями, с чипами, ведь они прекрасно понимают и чувствуют сердцем, какому из пастырей можно довериться, с кем можно побеседовать, у кого находят понимание. Они так могут предупредить и новоначальных.

- Овцы  Божии - тело Церкви, частичка ее тела, и они прекрасно это знают, и они помогут людям прийти к истинному пастырю. Слава Богу, что такая возможность есть.

о.Авель: - А что должно произойти, что, по слову св.Лаврентия Черниговского, храмы будут в небывалом благолепии, но уже туда нельзя будет ходить?

о.Рафаил: - Сейчас часто говорят о готовящемся всемирном,  «всеправославном» соборе, который готовит уже такие постановления, как дважды женатое священство (что нарушает апостольское правило), женатый епископат, новый стиль, сокращение постов, и даже такие опасные вещи, как экуменическое объединение с католиками, монофизитами и еще с кем-то. И еще самое страшное то, что они отрекаются от Христа, потому что глава Церкви – Христос, а они хотят поставить Папу Римского во главе Церкви.

Это же отречение от Христа, это безумие, в такую церковь антихристову уже ходить нельзя. И, если, все-таки, официальные представители Церкви поведут туда Церковь, мы, православные,  останемся в лоне святой Православной Церкви и в эту раскольническую не пойдем. Туда уйдут некоторые патриархи и митрополиты, которые, вообще они волки в овечьей шкуре, и, возможно, сотрудники каких-то спецслужб: Моссада или ЦРУ. Эти поведут туда Церковь, но мы должны сказать Слово Божье пастве и некоторых спасти, уберечь от этого ложного учения, от этого раскола и остаться в лоне святой Православной Церкви.

о.Авель: - Значит, грядущий Восьмой Собор, на котором будут приняты апостасийные решения,  является пределом, до которого можно ходить в храмы?

о.Рафаил: - Да, в такие храмы ходить нельзя будет после этого собора. Это будут раскольнические, еретические церкви. Это будет церковь антихриста. Церковь сатаны.

о.Авель: - А как относиться к мнению некоторых ревнителей, которые уже сейчас стоят на позиции непоминания еретичествующих патриарха и епископов и говорят, что в храмы уже сейчас нельзя ходить, что в храмах таинства не совершаются, как к такому слову относиться?

о.Рафаил: - К этим людям никак не надо относиться, потому что они уже хулят Духа Святаго. Они отрекаются от Церкви. Они уходят в раскол. От такого отречения даже кровь мученическая их не спасет. Так (это) опасно. Поэтому, всякий, кто говорит, что в Церкви нет благодати, хулит Духа Святого. С ними мы не должны иметь никакого общения.

о.Авель: - Батюшка, вот мы сами находились два года на позиции непоминания еретичествующих патриархов, а сейчас начали поминать патриарха Кирилла. Как можно объяснить такое изменение нашей позиции и читателям и всем ревностным православным христианам, которые разделяли нашу позицию?

о.Рафаил: - Да, мы, как исповедники, по 15-му Правилу Второго Двукратного Константинопольского Собора, правильно поступили, что не стали поминать еретичествующих патриарха и епископов. Как там сказано, если патриарх или епископ с амвона говорят ересь, то такой священник может его не поминать, он благо делает, он является исповедником, и он защищает православие. Это похвально, это путь исповедничества.

Но тут имеются некоторые опасности. Некоторые братия начинают мыслить и идти еще дальше. Т.е. вообще говорят, что, кто поминает, с ними не общаться: «Зачем мне общаться? Мы – православные, мы общаемся с православными». Поминают ли по икономии или не поминают ради исповедничества, мы – одна святая Православная Церковь. И нам разделяться нельзя. Но некоторые отделились и ушли в какие-то катакомбные, раскольнические церкви.

Поэтому, те, кто исповедники, исповедуют разумно, они -  в лоне святой Православной Церкви. Но у нас получилось так, что братия наши (я ведь духовник, у нас большое братство), начали такое смущение: во-первых, хула на нас страшная пошла, но это терпимо. А потом некоторые стали говорить, что нельзя у нас причащаться. Такое началось сильное разногласие и смущение, что, я, как духовник, не мог, ради исповедничества, бросить братство на произвол судьбы. Это мои духовные дети. Я за них отвечаю. Больше того, я за них болею, как о детях своих, сердцем.

Поэтому, мы: я – первый, и попросил и тебя, быть на стороне икономии, терпения, потерпеть ради некоторых архиереев, которые, не совсем православные, и поминать их ради икономии, и быть в единстве и с Церковью, и в единстве с теми братьями, которые нас не понимали, что мы находимся тоже в Церкви, а считали, что мы – раскольники или еще кто-то. Ради этого мы стали поминать и патриарха Кирилла и других епископов, патриархов, митрополитов.

Мы, ну, допустим, я, тоже, как капитан, который на корабле, не уходит с корабля до последнего, корабля нашего братства. И мы должны, в первую очередь, спасти братию, и помочь в деле спасения, чтобы они не прыгали за борт и не тонули. Не уходили кто – куда. Мы поэтому решили поминать ради икономии. Идти путем икономии.

о.Авель: - А поминание еретичествующих не является осквернением и отступничеством для православного христианина?

о.Рафаил: - Поминание еретичествующих… До соборного решения мы не можем считать, что они – еретики, хотя их учение и неправославно.

о.Авель: -  Может быть они - неосужденные  еретики?

о.Рафаил: - Они -  неосужденные еретики. Пока Церковь (их) не осудила, и мы пока (их) не осуждаем. Мы их терпим, терпим и думаем, что будет Собор. Непременно будет Собор. Если будет Восьмой Собор, волчий собор, то придется собирать Поместный Собор Российской Церкви. Придется собирать из тех архиереев, которые останутся в Церкви. Это будет Собор, который осудит волчий собор, вселенский, и соберут Собор, чтобы навести порядок в Церкви Христовой.

о.Авель: - Ради пользы братии и ради любви к братии мы с пути исповедничества перешли на путь икономии?

о.Рафаил: - Икономии, да. Ради любви к братии. Чтобы им помочь, чтобы (они) не заблуждались, потому что из них некоторые имели категорически противоположные мнения. Некоторые были с нами солидарны, но у них тоже был уклон, чтобы уйти в какую-то крайность, раскол, я их еле удерживал. Допустим, я все-время удерживал одного иеродьякона. Некоторые иеромонахи ушли. Мы не смогли их удержать. Они были от нас далеко. И, когда я приехал, чтобы удержать одного, он от меня скрылся, и я не смог его удержать.

о.Авель: - Батюшка, а можешь вкратце сказать, что такое изменение позиции произошло не просто рассудочно, вследствие рассуждения, анализа вещей, а что ты потом даже попросил и Господа, обратился в молитве?

о.Рафаил: - Да, перед тем, как сделать такой шаг, я молился. Молился Господу. И, вроде, был ответ, что ради любви, ради смирения надо поминать…

о.Авель: - Как было сказано: «можно поминать»?

о.Рафаил: - Да, «можно поминать». Не нужно, а можно.

о.Авель: - Потому что, твои слова, хотя лично их не передавали, повторяют, но с искажением. Говорят, что о.Рафаил молился, и ему было сказано, что нужно, непременно нужно поминать. Большая разница существует между: можно поминать по икономии и нужно.

о.Рафаил: - Из-за любви к братии я стал поминающим ради икономии, ради спасения братии.

- Чтобы не потерять братию. Потому что они уже теряли…

- Они теряли доверие, осуждали, ругали, хулили. Вообще такой шум устроили. А когда мы объявили, что мы – стали поминающие ради икономии, гром, взрыв был еще хуже. Еще больше ругались, смущались, а потом успокоились.

о.Авель: - Уже все приходят на службу…

о.Рафаил: - Уже все приходят, да. И даже отец Иоанн у меня уже исповедовался.

о.Авель: - Слава Богу, слава Богу…

о.Рафаил: - Примирился. Слава Богу.

о.Авель: - Батюшка, возвращение на путь икономии изменило ли как-то наше отношение к экуменизму, глобализации, новообновленчеству,  готовящейся церкви антихриста?

о.Рафаил: - Нисколечко. Как мы были противниками всякой ереси, все-ереси экуменической, прекрасно понимали опасность глобализации, готовящейся печати антихриста, популяризации антихриста, такие же мысли и мнения остаются у нас и сейчас. Но мы, ради икономии, ради любви к братии, жалея их, мы встали на позиции икономии, терпения, пока не осудит Церковь, этих еретиков мы терпим и не судим до времени.

о.Авель: -  Ни ради страха, ни ради чьей-то угрозы?

о.Рафаил: - Ни ради угрозы, ни ради страха. Как мы исповедовали, так и продолжаем исповедовать вообще против всякой глобализации, экуменизма. Мы писали, и пишем, и будем писать, невзирая ни на что. Мы на канун ставим нашу жизнь. Ради Иисуса Христа, ради истины Божией, ради Церкви Христовой.

http://www.3rm.info/35778-beseda-s-afon … 2013g.html

Практические советы относительно повседневной жизни христианина

Прирождённый проповедник, прошедший школу умного делания, братолюбивый пастырь, упорно взыскующий усердия своих чад, о. Ефрем имеет в своём арсенале всё разнообразие Православной духовности, его пронизанные тёплой заботой проповеди и наставления изобилуют ссылками на Священное Писание, примерами из жизнеописания древних подвижников Православной веры, яркими суждениями Отцов Церкви.

Афонский старец Ефрем (в миру — Иоаннис Мораитис) родился 24 июня 1928 года в городе Волос (Греция). 19-ти лет он навсегда переселился на Святую Гору, став послушником святого старца Иосифа Исихаста, безмолвника и пещерника. Основав 19 православных монастырей в Соединённых Штатах Америки и Канаде старец Ефрем с 1995 года удалился в пустыню ради безмолвствия, молясь обо всем мире.
Сегодня мы публикуем еще одну проповедь отца Ефрема из готовящейся к изданию книги «Искусство спасения», ставшей квинтэссенцией его богатейшего духовного опыта за почти шестьдесят лет монашеской жизни.

Дорогие мои дети,

От всей души желаю, чтобы Благость Божия даровала нам спасение!

Зима приносит снег, он покрывает зелёную траву, но та не сохнет под снегом, а сохраняется до весны. Весной снег сходит и трава вновь начинает зеленеть. То же происходит и в духовной жизни. Зима искушений и житейских попечений приходит и охлаждает ревность. Любое же собрание воедино с целью насаждения Слова Божия — чем мы, Его ничтожные служители, по благодати Его и занимаемся — оживляет духовное произрастание, то есть ревность о подвиге ради спасения, ради стяжания Царствия Божия.

Сеется семя, и какова почва, которая его принимает, таково будет и растение, таков будет и плод. Так и Слово Божие — в зависимости от того, как Его воспримет наше сердце, — такой Оно и принесёт плод Благодати, вводящей в жизнь вечную.

Чтобы обрести спасение, необходимо подчинить свою жизнь определённому чину. Ведь где порядок — там мир, а где мир — там и Бог; но где беспорядок — там путаница, а где путаница — там диавол. Для того, чтобы в жизни был порядок, необходимо следовать наставлениям духовного отца. Всякий грешный человек, который сподобился великого благословения безмездного врачевания в Таинстве Покаяния, должен соблюдать наставления и советы духовника, если ему дорого его душевное здоровье.

Так же как врач обследует больного, ставит диагноз и на основании этого диагноза назначает лечение, как и больной, чтобы получить исцеление, должен аккуратно принимать все лекарства и в точности выполнять рекомендации врача, и как самое малое отклонение от схемы лечения ставит под угрозу всё выздоровление, — так и, когда духовный врач назначает духовную терапию, верующий обязан следовать его советам и исполнять данные ему правила. Что это за правила? Молитва, земные поклоны, чтение Нового Завета и всего Священного Писания (Новый Завет — это новая Благодать Христова, вся Благодать Святой Троицы, а Ветхий — тень Её). Затем — это пост и внимание к помыслам. Помыслы не надо принимать, но тут же отсекать при самом их зарождении, так как, если ими пренебречь, то они произведут много терний, которые часто бывают очень острыми, до крови поражают человека и нередко вызывают рак.

Благодатью Божией мы поднимаемся утром, кто раньше, кто позже. Первое, что нам надлежит сделать по нашему христианскому долгу и обязанности, по душевной необходимости ради спасения — это встать на колени, поднять руки к Богу и помолиться. Как прекрасны церковные молитвы! Что за слова, они дают жизнь: «Воставше от сна, припадаем Ти, Блаже, и ангельскую песнь вопием Ти, Сильне»! Проснувшись и припав ко благости Христовой, нужно, во-первых, поблагодарить Его за благополучно прошедшую ночь.

Сон — это образ смерти. Мы спим и не знаем, где в это время находимся, не ощущаем времени, и вновь восстаем, возвращаемся к осознанной жизни. Поблагодарив Бога от всего сердца за то, что Он удостоил нас вновь увидеть дневной свет, станем просить Его об оставлении наших грехов.

Помолимся и о своих врагах, о тех, кто на нас клевещет, кто нас осуждает, преследует, вредит нам. Это первое, что мы должны сделать, потому что, если не простим их, то и нас Бог не простит.

Настоящая любовь к ближнему обнаруживается тогда, когда человек от всего сердца — а не только потому, что так нужно, ибо Бог так заповедует, — молится за врагов, прощает их и любит, ведь, по сути, наши враги — это наши благодетели. Кто нас искушает, кто осуждает, создает всякие неприятные ситуации, — тот, с одной стороны, есть орудие диавола, а с другой, — Иисуса. Святые отцы говорят, что враги — это калёное железо, которым Господь выжигает наш эгоизм и гордость, врачует нас. Человек действует по злобе, а мы дикую маслину прививаем к доброй и получаем плод полезный для жизни. Вот почему так благотворны для нас действия наших врагов!

Те, кто нас хвалят — если, конечно, они делают это по любви, — сами достойны похвалы, так как имеют в себе любовь Христову. Однако Христос говорит: «Если вы любите любящих вас, то каковая вам благодать? То же делают и грешники, и мытари… Я вам говорю — любите врагов ваших, тех, кто творит вам зло, кто вас преследует, строит вам ковы». Ведь Бог, наш Небесный Отец, освещает солнцем и орошает дождём неправедных и праведных, злых и благих. Для всех Он одинаков: подаёт Свои блага и тем из детей, которые любят Его всей душой, и тем, кто богохульствует и пребывает в нечестии, — всем без исключения, дабы и грешники не явились на Суде безответными. Так и мы, молясь за этих людей, с одной стороны, оправдываем себя перед Богом, а, с другой, — способствуем их просвещению. Ведь, возможно, эти люди даже и не мыслят о Боге, не молятся, даже крестного знамения не творят! Кто же им поможет? Так что им совершенно необходима наша молитва. Помолимся же Богу об их прощении и освящении и в то же время поможем и им самим прийти к покаянию. Это великое дело!

Хочешь отомстить своему врагу? Святые отцы говорят, что нужно помолиться о нём, и твоя молитва вынудит Бога вмешаться. Бог будет действовать в согласии с правдой Своей, и ты оправдаешься за свою любовь.

Пусть жёны молятся за мужей своих и за детей, а мужья — за жён и детей, дети же — за родителей. Так, взаимно помогая друг другу молитвами, мы будем идти к духовному возрастанию.

Помолимся с утра, сделаем поклоны (сколько определил духовник), а если позволяет здоровье, то прибавим к ним и ещё.

Что такое поклон? Это поклонение Богу. Мы покланяемся Богу, а наш враг диавол этого не делает, не преклоняет ни главы, ни колен. Он Богу не поклоняется. Те, кто поклоняются Богу — враги диаволу, а, значит, люди Божии. Поэтому поклоны имеют большое значение. Даже один дополнительный поклон — это уже труд подвижничества, за который будет своё воздаяние от Бога. Те немногие поклоны, что мы творим, копятся потихоньку у Бога на Небе, и когда мы отправимся в Горняя, обретём их там в большом количестве. И это поможет нам дать добрый ответ в страшный час Суда.

Итак, мы молимся утром по долгу, потому что молитва подаёт нам свет, и свет этот светит в течение всего дня, а дальше мы отправляемся каждый по своим делам: кто на работу, кто в школу, кто в путешествие. Но и потом нужно нам не оставлять памяти Божией, ведь за утренней молитвой мы получаем от Бога Благодать, силу, благословение; одесную нас становится Ангел, и мы принимаемся за работу. И где бы мы ни оказались, не будем оставлять памятования о Боге.

Что значит памятование о Боге? Это молитва: «Господи, Иисусе Христе, помилуй мя!» С памятованием о прощении, о котором мы просим всякий раз, когда воспоминаем о Боге, Господь удостоит нас спокойно вернуться домой.

На работе будем внимательны: рядом работает много людей и говорят всякое. Говорят слова подчас очень скверные, так как пребывают в страстном состоянии и ни о чём не помышляют, только о временном, суетном, о земных наслаждениях. Если молящийся человек внимателен, то не последует им; он жалеет таких людей и молится, чтобы Бог просветил их, чтобы они освободились от такого удушливого духовного состояния, вышли на чистый и вольный воздух. И вечером перед сном вновь будем преклонять колена и приносить наши молитвы Богу. А среди дня или вечером откроем Новый Завет и прочитаем оттуда хотя бы одну главу. Ведь святой Златоуст говорит, что из дома, где есть Евангелие, диавол бежит.

Дни, годы, века проходят как тень и все мы приближаемся к своему концу. Жизнь любого человека — книга, а каждый день жизни — одна её страница. У каждой книги есть конец, конец есть и у человеческой жизни. На страницах этой книги есть и плохое и хорошее, записаны и светлые и тёмные дела человека. А когда окончится жизнь, тогда откроется пред Богом эта книга и на основании того, что в ней написано, человек даст ответ.

Будем молиться по силам так, чтобы при исходе из сей жизни у нас не было больших тяжких грехов, а если и оставались, то небольшие и не тяжкие. Большой помощью нам, конечно, будут тогда молитвы Церкви за Литургией, панихиды, милостыни, молитвы близких, дабы и за мельчайшие грехи — ведь кто без греха! — получить прощение от Бога. Самую большую опасность для спасения представляют грехи смертные, и таких грехов очень много.

Однако если мы проводим внимательную жизнь, то бываем свободны от таких грехов. Так человек, склонный к болезни, если часто посещает врача и следует его рекомендациям, то сохраняет своё здоровье. Но если же пренебрежёт посещениями, то нанесёт своему здоровью вред. Потому, часто посещая духовного врача, мы соблюдаем здоровье своей души, которая ценнее всего мира. Ведь целый мир не стоит одной бессмертной души! Мир проходит, а душа не умирает никогда.

В одном церковном тропаре говорится о трезвении. Он читается каждый день за полунощницей, особенно в монастырях: «Се Жених грядет в полунощи и блажен раб, его обрящет бдяще, недостоин же паки, его же обрящет…» Блажен, говорится в нём, человек, которого Жених, придя, найдёт бодрствующим, недостойный же тот, которого застанет унывающим и нерадящим.

Человек удерживается в трезвении бодрствованием. Кто избегает травм? Тот, кто бодрствует, трезвится, кто внимателен, кто следит за собой и за дорогой, потому он реже падает. Кто получает травмы? Тот, кто невнимателен в пути, и потому легко падает. И часто причиной этого является нерадение. Нерадение при исполнении нами своих обязанностей ведёт к опасным последствиям. Нерадение наводит то, что усердие на время отодвинуло от нас. Один из подвижников говорит, что молитвы, чётки, поклоны, посты и т. д. нужны не Богу, а нам, так как, если всего этого нет, то в душу входит зло. Если человек не принимает назначенные ему врачом лекарства, то тем он вновь открывает доступ к себе болезни, но уже в более тяжёлой форме. Не радея об исполнении духовных обязанностей, мы открываем доступ в нашу жизнь бесам, дозволяем им причинять нам боль, наносить раны и ввергать в опасности. Потому нам обязательно нужно усердие ко спасению: нельзя не радеть, ведь мы не знаем, будем ли живы завтра. Мы не имеем власти даже над самой малой секундой времени. Все неустойчиво, непостоянно: наша жизнь, жизнь наших родителей, детей, родственников, здоровье, финансы — всё, что у нас есть, это всё ненадёжно, и всего в любой момент можно лишиться.

Одно не подлежит никакому сомнению — грядущая смерть. Она следует за нами по пятам. Ни одному человеку на земле не миновать того моста, по которому перейдём мы на противоположный берег, в иную жизнь. Об этом нам нужно крепко задуматься. Мы серьёзно заботимся о многом: о здоровье, о деньгах, о детях, о родителях и о многом другом. Переживаем и волнуемся. Но гораздо меньше заботимся мы о неизбежном — о смерти. Но ведь смерть напрямую приведёт нас к Богу!

Господь говорит: «Изыдох от Отца, и приидох в мир: и паки оставляю мир, и иду ко Отцу». Тем же путём пойдёт и душа человека. Известно, что в человеке душа и тело соединены в одну ипостась. Душа, сотворённая Богом через Сына и Святого Духа, после смерти временно отделится от тела и пойдёт к Богу. После Второго Пришествия воскреснет тело, душа соединится с ним, и весь человек предстанет пред Страшным Престолом Христовым на Суд.

После трапезы. На переднем плане старец ЕфремБудем бороться всеми силами души в небесном свете Евангелия за Царствие Небесное. Будем бороться, чтобы в тот Страшный час наше <духовное> состояние было как можно лучше. Мы не знаем на своём опыте, что такое смерть; тот, кто знает, может подтвердить, насколько всё это серьёзно. Все мы пройдём через эти тесные врата и перейдём тот тяжкий мост, и почувствуем серьёзность вопроса. Потому нам необходимо очищение: нашей душе необходимо приобрести достоинства, характерные признаки сыновства, родства Небесному Отцу. В противном случае, если их нет, то душа запечатлеется признаками диавола. Насколько возможно будем очищать себя, приводить в порядок свои мысли, которые бывают причиной нашего отпадения от Благодати Божией.
Господь сказал, что один невнимательный помысел нечистого пожелания поставляет нас виновными[. Много людей из-за помыслов лишилось Небесного Царствия. Господь, зная такую нашу немощь, пролил свет и бальзам исцеления на сам корень зла. А корень зла — это пять чувств, питающие разум и сердце. Глаза питают воображение, и вот диавол побуждает очи души направляться на то, что он сам им представляет. Через то он делает сердце человека настолько нечистым, что Христос не может прийти и обитать в нём.

Господь сказал в блаженствах: «Блажени чистии сердцем: яко тии Бога узрят». Значит, сердце нечистое не может узреть Христа. Господь не проявляется в чём-то чувственном, Он проявляется в Своей любви, радости, тишине, мире, «всяк ум превосходящем». Люди думают, что ум состоит в отсутствии помыслов. Такое состояние тоже можно назвать миром. Но Святые отцы, когда говорят о мире духовном, имеют ввиду обручение Небесного Царствия. Христианин, вкусивший этого Божественного мира, делается как бы вне себя. Этот мир есть предощущение в меру человеческих сил Царствия Небесного, так как по учению Святых отцов и тело, и душа человека услаждаются миром в Царствии Божием.

С великой душевной болью настоятельно побуждаю вас к борьбе! Не допустите, чтобы полученное теперь было развеяно ветром, не потеряйте этого, держите глубоко в своём сердце, осуществите на деле, дабы получить пользу и вкусить красоты Царствия Божия. Когда вы обретёте душевное здравие, мера вашей радости и благодарности Богу не будет иметь границ. Напоследок ещё раз хочу попросить вас сохранить в себе то немногое, что Благодатью Божией было здесь сказано: сохранить пользу, которую вы для себя получили в священном Таинстве Покаяния, бороться за то, чтобы увеличить её для себя и передать окружающим. Чтобы, когда Бог удостоит нас вновь собраться вместе, вы были бы в лучшем <духовном> состоянии. Семя, посеянное нами, худое и бедное, потому что сами мы хуже и неключимее этого семени. Желаем вам приумножить полученное и просим молиться, чтобы и нас, убогих, душевно и телесно сохраняла Благодать Святого Духа и удостоила нас спасения во славу Отца, и Сына, и Святого Духа ныне, и присно, и во веки веков. Аминь.

Старец Ефрем (Мораитис), проигумен афонского монастыря Филофей

http://agionoros.ru/docs/227.html

ПАМЯТИ СХИМОНАХИНИ АНТОНИИ
(1904-1998 гг.)
http://www.club-vozrojdenie.ru/publ/Подвижники/3-1-0-57
подробнее: http://www.club-vozrojdenie.ru/forum/32-260-1#3705

«Просите Всевышнего, не забывайте Его день и ночь. Лучше всего молиться рано утром или ночью. Самое спокойное время. Проснись, встань, умойся, и разговаривай с Богом, всё Ему рассказывай. Господь любит, чтобы Ему всё рассказывали. И Он найдёт пути, избавит тебя, и поможет. Если же Господь даёт страдание, даёт и терпение, и укрепляет Духом Святым. И если трудное даст Господь, надо радоваться!
Ты думаешь, я не рада, что меня сын избил? Я рада… Лучше не волноваться, не придумывать ничего, сказать так: «Господи, принимаю то, что Ты мне даёшь, я рада своим страданиям. Значит так надо, так суждено, так Тебе угодно. Значит мне дано это. Я с радостью воспринимаю и благодарю Тебя, Господи, что ты даёшь мне эти страдания».
С полуночи до трёх часов святое небо открыто. Очень ценная молитва в эти часы. После полуночи хорошо класть три великих поклона с молитвами к Матери Божией:
Один великий поклон с молитвой Матери Божией, какая дается в молитвеннике на каждый день.
Второй поклон с молитвой Матери Божией – «Скоропослушнице».
Третий поклон с молитвой Матери Божией «Нечаянной радости», или «Милосердия двери отверзи нам Благословенная Богородице», или «Достойно есть…»
Очень хорошо, по наставлению многих святых отцов и, по отзывам людей, читать круглый год после полуночи акафист Успению Божией Матери.

Матушка благословляла своих духовных чад постоянно учить на память молитвы, а на вопрос, как выучить, если память плохая, ответила:
– А ты учи по три слова: сегодня три слова запомни, завтра ещё три. И вот так по три – четыре слова учите.
В первую очередь благословляла выучить молитвы «Отче наш», «Богородице Дево…» и «Символ веры», затем 50-й Псалом – «это великая молитва», – говорила матушка.
Матушка говорила, что нужно, прежде чем поминать родных, помолиться о слепых, немых, глухих, увечных, страждущих, голодных, бездомных. Затем попросить Господа за тех, за кого некому помолиться. И лишь после того поминать родных своих и близких.

«Надо молиться за себя, за умерших, и за тех, кто должен придти на белый свет. А мы и за себя-то не умеем молиться!»

«Без Церкви никуда, всегда молитесь Божией Матери. Деток научайте сначала Богородичной молитве, так как Царица Небесная всегда с детьми».
Очень важный и своевременный для наших дней совет старицы, как оградиться в случае опасности, тяжёлой болезни, в сильной скорби или искушении. Необходимо зажечь пасхальную (или иерусалимскую) свечу, и кто-то из близких должен обходить вокруг скорбящего или болящего с горящей свечой, произнося слова пасхального тропаря: «Христос Воскресе из мертвых…» и прибавлять молитву: «Христе Воскресый из мертвых, воскреси от недуга раба Божия (имя рек). Аминь» – и так трижды. Если один в доме, троекратно обнести себя с той же молитвой.

«Читайте с утра 50-й псалом, “Верую”, “Да воскреснет Бог” и 90-й псалом. Это как бы ваша защита со всех четырёх сторон. Читайте за себя, за своих детей. Если вы хотите, чтобы в вашей семье было всё хорошо, то читайте семдесят раз “Отче наш” или по семь раз ту же молитву за каждого члена семьи.
Если болеют дети, надо читать 90-й псалом и “Отче наш” по семь раз. Если что-то серьёзное, читать надо по двенадцать раз».
«Если несчастье случилось с человеком, читай 90-й псалом “Живый в помощи…”, тогда с языка не выпускать, за этого человека читать, всех подключайте, всех своих близких, знакомых, чтобы именно за него читать “Живый в помощи”, чтобы только спасли его…»

Всё зло сегодня происходит от неверия (старец Паисий Святогорец)

- Геронда, я обратила внимание, что у некоторых людей, которые не верят в Бога, есть сильное желание увидеть мир, страсть к путешествиям, развлечениям.

- Когда человек не верит в иную жизнь, то он стремится увидеть мир, насладиться в этой жизни тем, другим, а в конечном итоге что получается? В нём постоянно присутствует пустота. Но если он уверует в Бога, познает Бога, то и сам будет познан Богом1, и у него явится чувство полноты.

- Если бы люди думали о том, что эта жизнь преходяща неужели они бы не изменились?

- Смотря кто. Если скажем, к примеру, пришёл конец света - то человек неверующий станет ещё более дерзким, чем обычно, предастся злу и греху. А человек верующий, наоборот, сдержит себя. "Зачем я буду тратить время на пустое, - скажет он. Лучше позабочусь о душе, постараюсь жить духовно, творить милостыню".

Всё зло сегодня происходит от неверия. Раньше люди верили, и у самых равнодушных в душе жила вера, хотя люди были простые и даже не понимали ничего из того, что слышали в церкви. Некоторые не знали даже, что Евангелий всего четыре, думали, что их двенадцать. Но какую веру имели люди, какое благоговение! А какое мужество было у медсестёр! Сколько из них ушли на войну добровольцами! У них была вера и жертвенность, как они помогали людям! А сегодня? Кто-то мне рассказал, как один больной читал "Верую", а медсестра, услышав, стала его бить - думала, что хочет её сглазить! Люди не знают даже Символа веры! До чего мы дошли! Спрашиваешь молодых: "Во что ты веришь?" "Не знаю, я пока не решил", - отвечает. "Какую веру исповедуют твои мать и отец?" - "Не знаю, я их не спрашивал". Он даже не потрудился узнать, во что верят его родители! Если у человека такое безразличие, чем ему можно помочь?

- Геронда, а ведь в странах, где существовал тоталитарный режим, Положение ещё хуже.

- Да, но сколько мучеников явится из числа тех, кто сохранил свою веру при тоталитарном режиме! Один русский, живя на чужбине, наконец побывал в России, и он мне рассказывал: "Ко мне подошла одна бабушка, которая знала меня давно, и спросила: "В этом пальто ты ездишь на Афон?" "В этом", - ответил я. У неё на глазах появились слёзы, она взяла пальто и стала, бедная, его целовать, чтобы получить благословение". Видишь, вера, чем больше её угнетают, тем она сильней. Она как пружина чем сильнее её сжимают, тем сильнее она выстреливает, когда разжимается. Приходит время, когда тому, кто давит, делается тяжело давить на пружину, он её отпускает, и пружина выстреливает.